Une pratique ancestrale qui amène à ouvrir les canaux et méridiens à partir des extrémités des doigts des mains et des pieds. Ces courts enchaînements permettent l’activation de la circulation de l’énergie et le développement progressif de l’énergie interne. C’est une pratique de santé et un moyen de mieux comprendre comment utiliser la force énergétique pour le soin. Les 12 daoyin donnent la clé de la pensée chinoise : la beauté des mouvements guidés par la dantian, la subtilité du ressenti, la capacité concentrer son attention sans la fixer, la recherche de l’équilibre et de l’unité du corps et de l’esprit.
Comment « s’aider soi-même »?
En portant son attention sur l’intérieur et l’extérieur en même temps. Être entièrement là.
Maître Shen Jin
Les origines :
Leur nom d’origine est : Les Douze Daoyin de la Montagne E Mei .
La montagne E- Mei dans la province de Sichuan est une des quatre plus célèbres montagnes de Chine. Elle accueillait des moines Taoïstes et Bouddhistes qui ont développé des techniques ancestrales et utilisaient la force énergétique pour soigner les combattants blessés. Des positions spécifiques des extrémités des doigts des pieds et des mains permettaient l’ouverture des méridiens qui y sont liés, la circulation de l’énergie et son usage pour le soin.
Le nom des daoyin signifie : E Mei (nom de la Montagne aux beaux sourcils) ; Shi Er (12) Zhuang (pieux sur lesquels on pratiquait).
Une tradition transmise :
Maître Shen Jin a reçu l’enseignement de Maître Sun Jingtao, assistant de Maître Zhou Qianchuan , auteur d’un traité unique sur ce sujet ( 1957). Zhou Qianchuan était un maître de Qi Gong très important, qui a écrit sur cette pratique, dont l’origine remonte au XIII ième siècle, dans un chinois classique difficile d’accès. Il a transmis son savoir à un nombre réduit de disciples. Le Docteur Shen Hongxun a étudié avec lui, et a demandé à Maître Shen Jin de développer cette pratique pour la rendre accessible et pour permettre à chacun de mieux comprendre la force de l’énergie interne.
L’activation des extrémités :
Chaque daoyin se présente comme un enchaînement de mouvements, qui commencent des extrémités des doigts des mains et des pieds. Ce travail va également permettre l’activation du dantian. Cela correspond à l’ouverture d’un ou plusieurs méridiens, qui va avec l’ouverture des articulations, et l’élimination des BinQi (résidus des fluides corporels).
Les fonctions des 12 daoyin :
Il existe 12 daoyin (exercices pour diriger l’énergie) qui portent des noms différents. Ils correspondent à des ouvertures de méridiens spécifiques. Le principe est l’enchaînement des mouvements avec l’énergie interne, grâce au dantian. En ce sens aussi, ils appartiennent au Système BuQi® : activation de la circulation de l’énergie liée au dantian, élimination des BinQi, développement de l’énergie vibratoire en lien avec les extrémités des doigts.
Des noms imagés
Chaque daoyin de la Montagne E-Mei a un nom, qui exprime un aspect de l’exercice. On retrouve « Zhuang » dans chacun: les daoyin E-Mei renforcent les jambes, et chacun ouvre des méridiens, c’est-à-dire les circuits de l’énergie dans le corps.
1. Tian zi zhuang. Le daoyin du ciel
2. Di zi zhuang. Le daoyin de la terre
3. Zhi zi zhuang. Le daoyin des jambes
4. Xin zi zhuang. Le daoyin du coeur
5. He xiang zhuang. Le daoyin du battement des ailes
6. You long zhuang. Le daoyin de la nage du dragon
7. Xuan feng zhuang. Le daoyin du tourbillon
8. Na yun zhuang. Le daoyin de l’accès aux nuages
9. Da zi zhuang. Le grand daoyin
10.Xiao zi zhuang. Le petit daoyin
11.Ming zi zhuang. Le daoyin clair
12.You zi zhuang. Le daoyin sombre
Les bénéfices de leur apprentissage
Les 12 daoyin E-Mei forment un ensemble progressif, au rythme d’un à deux par an. Chaque daoyin peut être appris séparément, sans problème, et leur enseignement est ouvert à tous, que l’on découvre le travail de l’énergie interne ou que l’on poursuive dans cette voie. Ils sont très utiles à tous, car ils libèrent le corps des BinQi (toxines) et permettent d’affiner le ressenti de chacun. Ils sont utiles aux pratiquants d’Arts martiaux et à tous les sportifs qui recherchent une meilleure concentration de leur force aux extrémités des doigts des pieds et des mains, et aux thérapeutes qui pratiquent des techniques de massage, comme BuQi® Tuina.
Les deux derniers sont plus particulièrement liés à des techniques méditatives. L’approfondissement du développement de l’énergie interne va avec la transformation de nos ressentis : de l’extérieur vers l’intérieur. Ainsi, par l’équilibre Yin Yang, chacun peut accéder au calme mental, être plus conscient de soi-même et de l’unité corps-esprit.
La voie Yin Yang
Il faut savoir utiliser les contraires, ce qui parait s’opposer mais forme un tout. On retrouve les principes et finalités des pratiques du Système BuQi®: « aller du mouvement à la quiétude, mais comprendre que la quiétude est nécessaire au mouvement » (Maître Shen Jin)